Писания Терезы из Авилы дают нам особую возможность приблизиться к реальности сверхъестественного мира благодаря постоянному личному опыту, который описывает святой. Из ее сочинений появляется образ мистика, и в то же время мастер духовной жизни, чей опыт на протяжении веков помогал в тщательной и осторожной оценке этого типа явлений.

Цель святых - стремиться к христианскому совершенству. Тереза ​​очень хорошо знала, что для достижения этого состояния не нужна мистическая благодать, привносящая близость в сверхъестественный мир. Однако она признала, что они очень помогают расти в любви, практиковать добродетели, преодолевать трудности и страдания. Обычный путь, являющийся обязанностью религиозного человека, - это путь молитвы. В своей автобиографии Тереза ​​объясняет, что в начале ее мистического опыта была «молитва об отдыхе, а иногда и молитва о единстве», хотя в то время она еще не понимала, что они имеют в виду. Это был важный опыт, поскольку он сохранил убеждение в том, что личная встреча с Богом возможна без посредничества, и путь и ворота к этому - молитва, которая стала незаменимой на протяжении всей ее жизни.

Однако для раскрытия реальности сверхъестественного мира человеку всегда требуется непосредственное вмешательство Бога, который путем воспитания ведет через последовательные стадии духовного роста. В своей автобиографии Тереза ​​пишет: «Однажды, когда я разговаривала с одним человеком в самом начале моего знакомства с ним, Господу было приятно [...] предупредить меня [...]. Христос Господь явился мне, стоя передо мной с очень суровым лицом и объявляя мне, как эти светские разговоры меня огорчают. Я видел его глазами души более ясно, чем я мог видеть его глазами плоти, и это зрелище было так запечатлено в моей памяти, что сегодня, спустя более двадцати шести лет, мне кажется, что я присутствую перед Ним. Я был очень напуган и переживал по этому поводу ... ».

Это было только начало. Здесь важно правильное понимание ее высказывания, которое она видела «глазами души» яснее, чем она могла видеть «глазами плоти». Тереза ​​с самого начала утверждала, что невозможно увидеть плотского Христа, который, войдя на небеса, больше не возвращается на землю в своем теле. Ссылаясь на терминологию, установленную в этом вопросе, мы можем говорить о видениях в воображении и в уме. Тереза ​​утверждала, что она не видела объект своего видения глазами своего тела; другими словами, увиденный объект не был дан ему в его реальности, даже если он не знал в то время, что «вы можете видеть вещи иначе, чем просто глаза тела». Она также добавила, что это невежество принесло ей вред, потому что дьявол сказал ей, что невозможно представить, что это иллюзия.

Однако, когда Бог решает вмешаться, это не может быть затруднено. «В другой раз, когда я был в компании этого человека, мы увидели - и других, которые были с нами - приближались к чему-то вроде большой жабы, просто несравненно быстрее в их движениях [...]. Я не мог понять, где он мог получить такую ​​амфибию при дневном свете ".

Автобиография Терезы позволяет отделить различные виды поведения ее души перед лицом откровений от сверхъестественного мира или с богословской точки зрения перед лицом благодати, которую Бог дал ей! На новом этапе своей жизни Тереза ​​признается, что глубоко осознала свои страдания, то есть она сделала фундаментальный переход от уверенности в себе к более сильной зависимости от Божьей благодати, чтобы она могла проникнуть в нее более полно. Как она пишет, однажды во время подготовки к молитве она почувствовала, что в нее внезапно проникло живое чувство присутствия Бога, что она никогда не могла сомневаться в том, что он был в ней, и она все была поглощена им. Она поняла, что Бог оказывает такие милости «только тем, кто уже обрел совершенную чистоту совести», и лишь позже поняла, что таким образом Бог также привлекает к себе совершенно несовершенную душу. Тогда стало ясно, что то, что происходило в ней, было сверхъестественным, и доказательством было то, что сверхъестественные вещи не зависели от ее воли: «Иногда, когда они приходили, я не мог им сопротивляться, иногда снова, когда хотел, Я не мог позвонить им ". Тереза ​​понимала, что такие явления могут быть «либо очень хорошими, либо очень плохими».

Такие контакты со сверхъестественным миром были для нее серьезной проблемой, главным образом потому, что она не получала адекватных советов о них. Некоторые советовали ей не верить в такие явления, другие же поощряли ее. После того, как исповедник посоветовал ей молиться о Святом Духе за свет, она говорит: «однажды, после долгой медитации и молитв Господу, [...] чары пришли ко мне так внезапно, что я почти отошел от себя; У меня не могло быть никаких сомнений по этому поводу, потому что этот вопрос был публичным. Это был первый раз, когда Господь дал мне эту грацию очарования. Я слышал эти слова : я не хочу, чтобы вы общались с людьми, только с ангелами ».

В описанном случае Тереза ​​впервые испытала такое восхищение. Это явление напоминает подобные случаи, представленные Павлом, Петром, Яном, Хермасом ... Впечатления, которые пережила и описала Тереза, имели так много известных предшественников. «Я был очень напуган, потому что восторг проявился с пылкостью, и слова, обращенные ко мне, я услышал в самых глубоких слоях души». Тереза ​​умела различать пережитые мистические явления, начиная с сущности мистического состояния, которое есть в Божественном послании, и заканчивая вторичными и дополнительными эффектами. Восхищение принадлежало к первой группе, то есть к необычайным последствиям, которые - как перечислено в  Духовных Отчетах - также включены: похищение, возвышение, левитация, возвышение духа, импульс, импульс и приостановка чувств.

В момент восхищения свет и любовь Бога каким-то образом проникают в духовные авторитеты. Это состояние напоминает сладкую смерть: «Смерть, я говорю, завершена, потому что эта душа оторвана от всех действий, которые она выполняет, живя в этом теле; сладкий, я говорю, и восхитительный, потому что, хотя душа содержится в тюрьме, она должна быть освобождена от нее, чтобы она могла полностью погрузиться в Бога ". Тереза ​​также говорит, что причиной очарования является слабость человеческого существования, которая еще не претерпела изменения в Боге. Однако, когда благодаря духовному браку становится невестой Христа, такого рода чары случаются все реже и реже, они практически прекращаются. Тереза, рассматривая восхищение как компонент мистического пути, который Бог также дает несовершенным душам для обращения, также подчеркивает это видение, Внутренние слова и откровения - это явления, как-то разработанные специально для тех людей, которые призваны отменить «просто невыносимые» попытки. Другие явления, которые сопровождают это, такие как: левитация, приостановка чувств, нечувствительность к страданию, это рассматривает как последствия влияния Бога на тело. Они также могут нанести вред здоровью. Другие проявления Божьего действия, которые душа должна претерпеть, имеют полезные и длительные последствия.

С переживанием состояния восторга начинается великое обращение Терезы. В один момент она полностью изменилась, и с этого момента ей «не нужен ордер». Бог мог говорить с ней "очень часто".

Этот этап ее жизни также очень важен, и Тереза ​​описывает его подробно. В тот момент, когда Господь говорит с ней, «эти слова совершенно ясны, но он не слышит их тела, и они понятны непостижимо яснее, чем если бы их услышали, и избегают их понимания, какими бы основательными они ни были, Напрасно ". Слова Божьей речи «даже если они неприятны, заставляют нас слушать, а разум, хочет она или не хочет этого, должен обратить на это внимание и понять, чего хочет Бог». Тереза ​​тщетно пыталась «почти два года» противостоять этому!

То, что говорит святой, не является чем-то новым в истории сверхъестественного мира. Достаточно вспомнить эти отношения на тему Апостолов и Отцов Церкви. Новизна - осознание этого факта со стороны Терезы и описание ее внутреннего опыта. Основываясь на известной ей теории, она различает три типа зрения: плотское, воображаемое и ментальное. Что касается первых, для которых характерно восприятие предметов глазами тела, она утверждает, что они ей не были даны. Внутреннее восприятие, в котором средством воображения и фантазии является среда, определяется как видение «глазами души». Однако он описывает мысленное видение следующим образом: «В день славного святого. Петр, будучи в молитве, я видел со мной, то есть, скорее, я чувствовал, потому что я ничего не видел глазами своего тела и глазами своей души, поэтому я чувствовал Мне показалось, прямо рядом со мной, нынешний Господь Иисус, и ясно, как будто я был уверен, что он говорил со мной [...]. Мне казалось, что у меня все еще был Иисус, хотя я не видел Его формы, потому что это видение не было в воображении; но я очень ясно почувствовал, что Он все еще стоит на моей правой стороне и видит все, что я делал ».

Также во  внутренней крепости он возвращается к этому виду умственного видения, лучше объясняя это явление: «Ну, бывает, что когда душа не ожидает, что она получит такую ​​милость, и даже не подумала об этом, она сможет сделать что-то подобное». чтобы заслужить, он внезапно чувствует нашего Господа Иисуса Христа с ним, хотя он не видит Его ни глазами тела, ни своим внутренним зрением. Они называют это, я не знаю почему, умственное зрение ".

В воображении зрителей «глаза души» воспринимают внутренний образ, воспринимаемый чувствами. Поэтому она могла видеть Его руки ", и это было такое восхитительное зрелище, что у меня нет слов, чтобы описать это [...]. Через несколько дней я увидел лицо Бога, которое сделало меня всей моей красотой ». Она также говорит нам, что в ее смене появились разные виды видения, и в последние годы жизни они были прежде всего природой ментальных видений. Увидев «самое священное человечество Христа», он добавил, что даже если бы он потратил годы, воображая и представляя такую ​​красоту, она никогда не смогла бы это сделать или нет. «Эта красота, даже с ее яркостью и великолепием, превосходит все, что может себе представить человек на этой земле». Он также добавит, что это было видение в воображении:

В другой раз она написала, что Господь объяснил ей, что он также дал ей иные видения, чем те, которые в воображении, и что «в благодати, с которой он дает мне, нет определенного правила, потому что один день уместен, что он делает это таким образом, а другой - другой». Как мы уже упоминали, Тереза ​​- на основании того, что Иисус явился ей в видении, - была убеждена, что она поняла «из некоторых Его слов, что после Своего вознесения на Небеса Он никогда не спускался на землю, чтобы передавать людям иное, чем в Таинстве Евхаристии». Однако она не обманула себя, сказав себе, что то, что она испытывает, является иллюзией. Когда Тереза ​​видит Христа, это «образ живого», а не изображение или подобие, похожее на его картины, написанные на холсте. «Это не мертвый образ человека, но это живой Иисус Христос, показывающий себя человеком и Богом одновременно,

Тереза ​​уделяет особое внимание интеллектуальным видениям Святой Троицы, понимая, как Бог общается с ней в отношениях Божественных Людей. Он недвусмысленно заявляет, что видит в ней трех Божественных Лиц и чувствует их присутствие в душе, когда они говорят, и все трое говорят с ней. В  духовных отчетахдает длинное описание Святой Троицы, основанное на «видении в воображении», в то время как в других случаях он видит ее в «ментальном видении». Он также объясняет, что люди Пресвятой Троицы не «все трое в одном человеке, как тот, что изображен на картинах, или как фигура с тремя лицами». Такие убеждения типичны для простых людей. «Это три отдельных человека, которые позволяют себя видеть и с кем можно поговорить отдельно ... они любят друг друга, отдают себя друг другу и знают друг друга [...], у них есть только одна воля, одна сила и одна сила, следовательно, никто из них не может ничего сделать без участия других ».

Другие явления сопровождают взгляды. Тереза ​​описывает прокол сердца, повторенный несколько раз: «Я увидел ангела, стоящего рядом со мной на левой стороне, в плотской форме. Таким образом, я никогда не вижу ангелов, я думаю, что они особенные [...]. Он был не высокий, маленький, довольно красивый [...]. Я увидел в руке этого ангела длинное золотое копье, и кончик его железа в самом конце был как огонь. С этим копьем мне показалось, что мое сердце несколько раз пронзило меня, проникая в мои кишки. Каждый раз, когда я вырывал свое копье, у меня было чувство, что он вытащит меня из него; Он так сильно оставил меня с великим рвением Божьей любви ". Он также говорит об опыте сильной боли, которая, хотя и духовная и не телесная, заставила тело также участвовать в нем.

Что касается исповедников, Тереза ​​скажет, что он предпочел бы образованного исповедника, даже если у него не было опыта, от необразованных, хотя и добродетельных исповедников. В мистической жизни перед лицом обмана и имитации подражания Тереза ​​смогла ясно распознать ложную мистику. Интересно, что она, как опытный в видениях, пишет, что есть подозрительная самодисциплина, когда нет причин для этого. Она убеждена, что такое отношение лишает истинную свободу духа и что «многое значит учиться, чтобы давать нам свет, и если мы найдем, что священник учится и добродетель обладания, нам очень поможет» ..

Встречи Терезы со сверхъестественным миром чрезвычайно богаты. И поэтому, говоря о сверхъестественной молитве, она заявляет, что ее нельзя «приобрести с помощью нашего предпринимательства и добросовестности, хотя - что очень полезно - многое можно сделать, чтобы подготовиться к этой благодати». В пятой главе духовных отчетовоно определяет его последствия как: объединение, похищение, приостановка чувств, «внутренняя концентрация, ощущаемая в душе», мир и внутреннее спокойствие или «мечта властей», которая отличается от похищения тем фактом, что власти не полностью исключены или полностью приостановлены, единство, наслаждение и отклонения от чувств ». В состоянии восторга душа «медленно умирает по отношению ко всем внешним вещам, вплоть до потери чувств, не желая жить иначе, кроме как в Боге». «Однако похищение происходит из-за обычных знаний,« присутствующих »в недрах души, и проникает в ее внутреннее пространство с такой силой, что у души создается впечатление, что она движется над собой, пока не покинет тело». Однако это еще не все. Они также возможны: «поднятие духа», «порывы» и «вид раны, которая кажется нанесенной в душе». Перед лицом такого изобилия мистических даров Тереза ​​выражает убеждение, что она хорошо понимает, когда Бог поднимает их, в то время как со своей стороны «она никогда не позволяла себе просить Бога о них», чтобы дать ей знать что-либо. «Я бы боялся какой-то хитрости воображения или обмана дьявола».

Тереза ​​не была бы мистикой в ​​полном смысле этого слова, если бы она не испытывала боли "видения"! Это опыт отсутствия Бога. Описывая свои страдания как умирающих, она заявляет: «душа отчаивается из-за отсутствия Бога»; «Я чувствовал, что умираю от желания увидеть Бога». Бог прячется от нее, «ранит душу», чтобы очистить ее чувства и дух и таким образом отделить ее от ее чувств. Отсутствие Бога также ад, который она видела и переживала, как она описывает в  книге жизни.: «Однажды во время молитвы я почувствовал себя цельным, с душой и телом в один миг, я не знаю, как самому себя превратить в ад. Я понял, что Господь хочет показать мне место, которое дьяволы приготовили для меня и которое я заслуживаю за свои грехи. Это продолжалось очень недолго; но даже если бы мне пришлось прожить много лет, это невозможно, мне кажется, что этот момент выйдет из моей памяти ». И описывая это, он пишет: «Темное и тесное подземелье [...], грязь, [...] которая делает себя заразной». Поэтому желание спасти грешников становится ее постоянной заботой. Она до сих пор беспокоит ее, чтобы спросить ее, как научить истинной вере «миллионам душ», которые ее не узнали.

Этот невероятно глубокий опыт сверхъестественного мира удивляет, потому что Тереза ​​уверяет ее в своем незнании богословских вопросов при каждой возможности. Однако, не видя Бога, она всегда чувствовала его личное присутствие рядом с ним. «Кажется, [...] что мы сразу же находим Того, с кем мы хотим поговорить, и мы осознаем, что Он нас слушает». «Мне пришло в голову, что внезапно такое яркое ощущение присутствия Бога пронизало меня, что я ни в коем случае не мог сомневаться, что он был во мне, или я был глубоко погружен в него». Однако это было не теоретическое знание, а непосредственное переживание Бога, в котором он должен каким-то образом сформировать себя, как она услышала однажды: «Не пытайся обнять меня в себя, но постарайся сделать себя во мне». , Познавая и видя Бога,

Неудивительно, если Тереза, признавая важность и уникальность ее мистических переживаний, поддержит их и посоветует их другим, потому что «они служат очень для прославления Господа, показывая Его доброту». Однако, придерживаясь этого мнения, она со всей силой заявляла, что «те, кого Бог любит особым образом любовью, ведут путь скорби и чем больше скорби, тем больше они их любят». Поверьте, что Бог «позволяет душам, которые не испытывают никаких страданий, быть рядом друг с другом, было бы неразумно». Вот почему он посылает созерцательным душам «более тяжелые кресты, чем другие, и пути, по которым он говорит им, стремительны и круты», так что «они готовы вернуться назад и повернуть назад, откуда они пришли».

Итак, как вы ведете себя перед лицом Бога перед лицом сверхъестественного? Согласно учению Терезы, высочайшее совершенство «основано не на внутреннем комфорте или высоком восхищении, видении и духе пророчества, а на том факте, что наша воля согласуется с волей Бога». Важно исполнить «волю Божью»; Божья любовь выражается в решительной решимости «угодить Богу во всем», и тот, кто не преуспел в одно время, может сделать это «постепенно». Путь, ведущий к этой цели, всегда состоит в том, чтобы сделать нашу собственную волю «объединенной с волей Бога».

Тереза ​​постоянно повторяет, что необыкновенные дары помогают расти в любви, проявлять добродетели, преодолевать трудности и страдания, но не являются необходимыми для христианского совершенства. Они абсолютно чистый сверхъестественный дар. Первый шаг к их достижению - это молиться с внутренним фокусом, и мы сделаем все возможное, когда откроемся перед ним, помня, что Бог «отдает себя только тем, кто полностью предан Ему». Потому что он дает свои дары всякий раз, когда он хочет, как ему угодно и кому он хочет, потому что эти вещи принадлежат ему. Тереза ​​перечисляет причины, по которым она воздерживается от желания получать необычайные услуги, хотя и утверждает, что желать дара мистического созерцания - это хорошо и справедливо. В конечном счете, однако, он заявляет, что самый безопасный способ - это «хотеть этого, чего хочет Бог, кто знает нас лучше нас самих. Давайте отдадим Себя в его руки, сделаем его с нами и в нас согласно его воле. При таком решении, оставаясь в воле, мы никогда не сбиваемся с пути и не можем сбиться с пути ». В заключение можно сказать, что для Терезы ни техника молитвы, ни аскетизм не ведут к мистическому опыту. Это всегда и только дар Божий, данный ему кем-либо, вовремя и признанным им способом.

Великим знатоком мистических явлений в Испании шестнадцатого века был кармелит Иоанн Креста, чье учение остается актуальным и сегодня. Он писал о достоверности видений и посетителя. В истории своего собственного опыта сверхъестественного мира он всегда осторожен, поэтому он стремится скорее подготовить концептуально выраженную доктрину для начинающих и продвинутых на мистическом пути. Более того, он рассматривает просвещение духовных личностей, когда они вступают на путь к Богу, на котором они должны «отречься от всего» и приручить похоть ... Усилие очищения через различные стадии «темной ночи», ведущее к очищению души , чувства и дух, тогда предшествует исполнению желания Бога иметь душу только для себя, как Бог "не позволяет,

Детальный анализ Яна внутренних тенденций души, безусловно, раскрывает его личный, полный преданности и усилий аскетический опыт. Однако цель объединения «ступеней веры, которые достигают и проникают в глубины Бога», является достаточным оправданием для такого рода усилий. Именно вера побуждает нас «верить в то, что невидимо и немыслимо, ни в себя, ни в свои параллели». Это вера, которая является «темной ночью», которая дает «свет души во тьме», следовательно, «ночь веры - это мой проводник». То, что говорит Иоанн, противоположно изучению зрения и слуха, которые понимались как сверхъестественные знамения и которые Бог дал своим пророкам. Таким образом, Яна Креста становится «специалистом» из темной веры, из само опустошения.

Причиной такого рода тьмы является тот факт, что «в этой мирской жизни никакое познание или сверхъестественное представление не могут быть прямым средством для возвышенного, любящего союза с Богом. Ибо все, что может понять, готово угодить, а воображение представить - непохоже и несоизмеримо для Бога ». «Следовательно, чем больше вера, которой обладает душа, тем больше она объединяется с Богом», даже когда разум «может приобретать концепции и познания» естественными и сверхъестественными средствами, и последний дает разуму то, что превосходит его естественные способности.

Знакомство со сверхъестественным является плотским или духовным. В первом случае духовный человек также может ошибаться в своей оценке, потому что познание и восприятие «передаются разуму сверхъестественным образом через чувства внешнего тела» (зрение, слух, обоняние, вкус, осязание). Ошибка может прийти к ним.

Более того, Джон утверждает, что не следует доверять чувствам, потому что для Бога «более уместно и обыденно поддаваться духу, чем чувствам», которые нечувствительны к духовным реальностям. Доверие к чувствам приводит к ошибке гордости и самоудовлетворения, углублению в тех, кто испытывает эти чувства, убеждению «об их ценности перед Богом». Поэтому такие явления и чувства должны быть отвергнуты.

Однако, если телесное зрение или чувство в каком-то другом смысле исходит от Бога, «в тот момент, когда оно проявляется или дает чувства, оно оказывает влияние в духе, не давая душе времени подумать, искать ее или нет». В отличие от тех, которые исходят от сатаны, действия Бога «проникают в душу, двигают волю к любви и действуют настолько эффективно, что душа не может устоять».

Принято без сопротивления духом, они стремятся к добру и вызывают видения и хорошие идеи. Хотя они приходят от Бога, душа не должна «желать испытать их». Если бы она хотела их, она бы ослабила свою веру («единственное средство единения с Богом») и создала бы препятствия для действия Духа. Душа не будет искать истинного отречения и духовной полосы, она будет сосредоточена только на том, что чувственно. Присвоив эти виды даров и рассматривая их как свою собственность, это открыло бы путь сатане. В заключение, «зрение и чувственные впечатления не могут быть средством объединения, потому что они не в какой-либо пропорции Богу».

Под понятием призрачных видений Иоанн от Креста постигает «все, что можно представить сверхъестественным путем» через чувства. Таким же образом Бог явился пророкам: Исаии, Иеремии или Даниилу. Тот же путь воображения и фантазии также используется сатаной, чтобы добраться до души. Поэтому «разум не должен беспокоить или питать» ни одно из этих впечатлений и образных видений. Душа должна быть раздета, чтобы идти в союз с Богом. Более того, она должна презирать такое видение, потому что другое отношение может повредить ей. Он должен отказаться от них и сделать все, чтобы их не было.

Этот принцип часто повторяется и рассматривается с разных точек зрения, со ссылкой на авторитет Петра (см. 2 P 1, 19), который (несмотря на участие в прославлении славы на горе Фавор) призвал обратить внимание на «пророческую речь» который похож на "лампу, которая светит в темном месте". Однако обычно случается, что душа сходит с дороги, останавливается на таких явлениях или ищет их, иногда под влиянием неправильного совета духовного наставника. Однако, если «основные рабочая, направляя и стимулируя душу в этой работе» является «Святым Духом, который никогда не для ухода за душой не прекращается,» духовный директором являются «всего лишь инструментами, чтобы направлять их в стремлении к совершенству, веры и закон Божиего в соответствии с духом, который каждый из них дает Богу ". Поэтому они должны направлять души «к одиночеству, тишине и свободе души». Следовательно, душа должна быть лишена всего, полностью лишена духа, а также лишена духовных вещей, чтобы Бог мог войти «в пустую душу и наполнить ее божественными сокровищами».

Из этих соображений видно, что ни человек, переживающий посещения, ни сопровождающие его люди не играют здесь главную роль. «Бог, как солнце, парит над душами, чтобы дать им, и пусть они только пытаются подготовить их к этому через практику евангельского совершенства, которая состоит в опустошении себя и чувственного и духовного вакуума». Пусть они не желают строить дальше, потому что это принадлежит самому Отцу Света ». И продолжая эту мысль, Ян добавляет: «Ибо Господь - голубой строитель, и он построит в каждой душе сверхъестественное здание, которое он хочет, если только вы подготовите эту душу [...]. Это ваша обязанность проводить эту подготовку в душе, и Бог должен [...] сделать ее шаги в сверхъестественные своды и таким образом, чтобы ни сама душа не могла ни понять, ни понять ".

Ян Креста особенно осторожно относится к этим явлениям. На  пути к горе КармельОн посвящает 18-ю главу второй книги ущербу, который «может быть нанесен тем, кто ведет духовную жизнь, а также руководителям, когда они чрезмерно верят в эти видения, даже если они исходят от Бога». Причина для них заключается в том, что эти люди не ведут "определенным образом смирения". «По этой причине эти души не действуют в чистом и совершенном духе веры и не укрепляются в ней». Другими словами, необычный путь, по которому должны идти эти люди, - это просто путь, который требует самых славных христианских добродетелей. У людей, которые наслаждаются этими дарами, духовные проблемы начинаются с самого начала в результате неправильного отношения духовных руководителей. Они «слишком много останавливаются в видениях своих учеников», они дают им почувствовать, что «это великое благо и вещь очень важная, и поэтому они прививают им это убеждение».

В этом случае влияние духовного наставника отрицательно, потому что оно не поощряет дух ученика к вере. Опыт мастеров духовной жизни учит, что нелегко найти правильных духовных лидеров, особенно для мистиков, которые испытывают посещения. Этот вид руководства должен быть «образованным, сдержанным [...] и опытным. Это правда, что основой в поведении духа является знание и осмотрительность. Однако, если менеджер не знает, что такое настоящий дух, он не сможет привести душу на путь, который Бог назначит для него, и при этом он не сможет заметить это божественное действие ».

Следовательно, видение и раскрытие не являются всеобъемлющей целью, которую посетитель не может упустить из виду. Ибо всегда вера в Бога, который отдает себя душе и который во тьме веры передает ей свое слово. Однако это не меняет того факта, что Бог "желает, чтобы в лидерах людей были люди, подобные им, и чтобы этим человеком руководствовался и управлял естественный разум [...]. Поэтому всякий раз, когда он говорит или раскрывает свою душу, он всегда дает ей определенные склонности, благодаря которым сама душа доверяет тем, кому она принадлежит ". В своих работах Иоанн Креста приводит разные причины, по которым ученик должен иметь руководство, которое ведет его через все стадии духовной жизни.

В конечном счете, однако, со всей осторожностью, Иоанн Креста признает возможность видеть и слышать Божьи откровения. Во второй книге, Дорогая Кармела, он упоминает «четыре вида рационального понимания», которые он описывает как чисто духовные. Это «видения, откровения, слова и духовные чувства». Как и Тереза ​​из Авилы, она подчеркивает, что «они предстают перед разумом сверхъестественным образом ясно, ясно и пассивно, то есть душа не действует со своей стороны, по крайней мере, активно».

Сказав это, Иоанн Креста не забывает, однако, что, хотя Божье видение и речь «верны и всегда уверены сами по себе, они не всегда таковы по отношению к нам. Одна из причин этого - наше неумелое понимание. Во-вторых, их причины иногда изменчивы ". Поскольку Бог «неизмерим и непостижим» в своей сверхъестественной деятельности, Он использовал «различные концепции и мысли, отличные от того, что мы обычно думаем». Более того, Божье видение и слово могут быть тем более определенными и правдивыми, чем менее правдивыми и уверенными они кажутся нашему пониманию. И поэтому пророчество о вхождении в обетованную землю, данное Аврааму, не сбылось ему, а четыреста лет спустя - его потомкам. Точно так же пророчество, данное Иакову, что Бог выведет его из Египта, не сбылось с ним, но его потомству, только спустя много лет. Следовательно, и души, из-за буквального понимания Божьих откровений и слов, могут ошибаться в них. Это потому, что «главная цель, которую Бог предполагает в этих вещах, состоит в том, чтобы выразить и передать дух, содержащийся в них». Это нелегко понять, потому что дух намного богаче буквы и превосходит его. Поэтому очень опасно желать общаться с Богом такими необычными способами. потому что дух намного богаче, чем буква и превышает его диапазон. Поэтому очень опасно желать общаться с Богом такими необычными способами. потому что дух намного богаче, чем буква и превышает его диапазон. Поэтому очень опасно желать общаться с Богом такими необычными способами.

Это означает, что слова и видения Бога, будучи сами по себе истинными и определенными, могут быть неправильно поняты, когда речь идет о Божьих целях и намерениях. Поэтому душа должна отделиться от этих сверхъестественных явлений, привыкнув к «чистоте духа в темной вере». По сравнению с периодом Ветхого Завета, в который Бог повелел и обратился к Нему, в период Нового Завета это не нужно, потому что Он открыл все в Своем Сыне. Достаточно послушать его сейчас! Поэтому, даже если ангел с небес проповедовал другое учение из Евангелия,  пусть он будет проклят! (Ga 1, 8). Поэтому, когда душа получает что-то от сверхъестественного, она всегда должна представлять это своему духовному руководителю «открыто, ясно, ясно и с простотой».

Иоанн от Креста признает возможность видеть и слышать слова чисто духовной природы, которые не уступают разуму чувствами, как в случае «физического и воображаемого восприятия». Они предстают перед «разумом сверхъестественным образом ясно, ясно и пассивно, то есть душа не действует со своей стороны, по крайней мере, активно». Иоанн видит эти видения в виде телесных субстанций и бестелесных субстанций. Последние не характерны для временной жизни, происходящей редко и в преходящем порядке, как в известном случае с Павлом (см. 2-е Коринфянам 12, 2), который не смог определить отношение своей собственной души к телу и, таким образом, из-за того, что особое действие Бога превышено пределы естественной жизни. Так что речь идет о случаях, которые «случаются крайне редко, почти никогда и очень мало людей».

Духовные видения телесных субстанций, которые «душа видит сквозь сверхъестественное», - это способ духовного восприятия природных объектов. Точно так же, «когда глаза видят объекты через естественный свет, душа через сверхъестественный свет внутренне видит те же самые природные объекты или другие вещи, которые Бог хочет показать ей». Разница в том, что «духовные или рациональные объекты появляются гораздо яснее и тоньше плотских». Кроме того, эти взгляды имеют следующие последствия в душе: «мир, просветление, радость, подобная славе, сладости, чистоте, любви, смирению и склонности и возвышению души к Богу».

Аналогичным образом можно говорить об откровениях и откровениях о скрытых тайнах, касающихся Бога и существ, а также о внутренних словах, которые сверхъестественным образом проявляются для духа. Однако во всех этих случаях те, кто испытывает эти переживания, должны идти к Богу через невежество, а не знание. Поскольку цель работы Иоанна Креста состоит в том, чтобы привести душу к объединению с Богом, поэтому этот путь должен проходить в чистой вере. Таким образом, его работа - это гимн чести, который является основой аскетизма ума. Его убежденность в этом вопросе бескомпромиссна, независимо от количества и типа благодати, получаемых душой. Симптоматичны в этом вопросе его формулировки из  духовной песни, После обсуждения дела св. Павел говорит там, что «чувства этих визитов имеют место у тех, кто еще не достиг состояния совершенства, но находится на пути прогрессивных». В другом месте он заметит, что Бог, согласно его образу действий, «дает больше тому, кто имеет больше». Его щедрость возрастает «настолько, насколько благодать имеет душа» и отнимает у нее «того, кто не имеет, и того, что имеет». «Для тех, кто совершенен, переживите эти посещения и дайте им Бога в глубоком мире и сладости любви. Они свободны от этих прелестей, которые являются путем и подготовкой к принятию полноты Божьих даров ». Интересно, что, когда Иоанн Креста говорит о разнице между похищением людей, восхищением и другими духовными ликованиями, «которые происходят в душах, посвященных внутренней жизни», он не обсуждает этот вопрос, но обращается к нему, кто "сделает это лучше" от него. Как мастер такого различия, она перечисляет Терезу от Иисуса. В учении Иоанна Креста, наконец, убеждение, что судьба всех сверхъестественных явлений такого рода - это их исчезновение, а судьба пути души - это приход к объединению с Богом.

Чтобы объединиться с Богом, душа также должна помнить о властях и предпочитает очищать в белоснежной вере, а также в надежде и любви. Чтобы получить милости Божьи, необходимо очистить дух, который достигается расстоянием до существ и вещей этого мира. Это расстояние выражает молчание, среди которого только Бог может говорить с душой. На пути к Богу душа должна «стремиться, а не понимать».

Духовный человек может понести большой ущерб, если он чрезмерно привязан к знаниям и формам вещей, которые приходят к нему через сверхъестественное. Много раз он ошибается, подвергает себя опасности тщеславия и тщеславия, сатана может убедить его в мошенничестве, у него будут препятствия на пути к единению с Богом, он часто будет судить Бога неправильно. Также в случае божественных благ, дарованных Богом через природные способности и добродетели и которые строго зависят от блага, «которое к ним относятся другие люди» ( бесплатные данные ), душе может быть нанесен большой ущерб в результате привязанности к ним, хотя и виновной наслаждайтесь духовными плодами, которые они приносят.

Так же, как и во всей работе, здесь Ян с Креста подчеркивает не столько возможность необычайных отношений со сверхъестественным миром через сверхсенсорные явления (восхищения, откровения, видения и т. Д.), Но необходимость пути к истинной любви Бога. Таким образом, препятствиями для этой любви являются все виды «добра»: преходящие, естественные, чувственные. Они могут быть временной помощью на дороге, но из-за опасности остановиться на дороге и найти для них вкус, душа должна освободиться от них, чтобы по-настоящему приблизиться к Богу.

Тот, кто читает другие тексты «Иоанна Креста»: « Темная ночь» , « Духовная песня» , « Живое пламя любви» или второстепенные произведения), может быть разочарован, если думает, что этот «Доктор Церкви» испытывает особую любовь к необычным явлениям, связанным со сверхъестественным миром. Иоанн хочет, чтобы душа ходила во тьме чувств и духа. Эти тьмы предназначены для того, чтобы тайная лестница души поднималась туда, куда призывает ее Бог, в чьих руках он всегда проявляет инициативу. «Любое возбуждение добра исходит только от Бога». Однако когда мы говорим о беге, это не значит, что душа бежит одна или что Бог бежит один. Они бегут потому, что «что означает сотрудничество души и Бога».

Союз души с Богом может быть настолько глубоким, что становится духовным браком. И поэтому духовная песня - не что иное, как пение обмена любовью между Богом и душой и  Живым пламенем любвисвоего рода гимн в честь Духа и трансцендентного Бога, которого Ян, кажется, испытывает прямым образом. Хотя вся работа Иоанна направлена ​​на систематическое объяснение переживания Бога, которое реализуется необычайно мистическими явлениями, которые были необычны в шестнадцатом веке, его главная мысль состоит в том, чтобы выразить убеждение, что достижение трансцендентного Бога должно происходить через веру темной ночи. Это путь, который можно преодолеть и сделать доступным для людей с момента, когда Сын Божий сошел на землю и стал причиной того, что сегодня нет ничего более важного, чем Христос и Его слово. Это не означает, однако, что видения противоречат вере. Это только два разных способа почувствовать себя ближе к сверхъестественному миру. Духовный человек должен идти по пути аскетизма, чтобы войти туда, где его зовут, и через пассивное подчинение очищению прийти к единству с Богом, что происходит в созерцании и восстановлении первоначальной невинности. Этот путь нелегок и требует приверженности. Ибо многие души входят в «первые классы или первые камеры [...], каждая в соответствии с совершенством своей любви. Впрочем, до последнего, то есть до самой глубины души, в этой жизни приходит немного душ. Ибо здесь совершается совершенный союз с Богом, который они называют духовным браком ». немногие души приходят в эту жизнь. Ибо здесь совершается совершенный союз с Богом, который они называют духовным браком ». немногие души приходят в эту жизнь. Ибо здесь совершается совершенный союз с Богом, который они называют духовным браком ».

Поэтому можно сказать, что действия Бога по отношению к душе, осуществляемые посредством многочисленных очищений, являются предпосылкой для объединения с Богом. Поэтому, если Бог дает доброго ангела через видения, возможно, что сатана будет вовлечен в это, давая ложные видения, как это делали ведьмы фараона, подражая чудесам Моисея. Таким образом, душа очищается и готовится «к великому празднику обильных духовных благ».